Un nombre que perdura

Vete por ti

En Minjá acabamos de leer los primeros versículos de la parashá de la semana que viene:

«Pero Hashem había dicho a Avram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré; y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición… y serán benditas en ti todas las familias de la tierra» (Génesis 12:1–3).

¿Por qué Avram? ¿Por qué escogió Hashem a este hombre, entre todo el mundo, y le dijo que lo dejara todo atrás? Para responder, tenemos que volver a la parashá de esta semana: el diluvio, las naciones y la torre de Babel. Nuestros sabios ven un patrón:

Hubo diez generaciones desde Adam hasta Nóaj, para mostrar cuán paciente es Hashem, pues todas esas generaciones lo provocaron hasta que trajo sobre ellas el diluvio. Hubo diez generaciones desde Nóaj hasta Avraham, para mostrar cuán paciente es Hashem, pues todas esas generaciones lo provocaron, hasta que vino Avraham nuestro padre y recibió la recompensa de todas ellas. (Pirké Avot 5:2)

Veinte generaciones de gente que falló. Luego, un hombre que dijo que sí.

Nuestros sabios dividen la historia en tres grandes edades: «El mundo durará seis mil años: dos mil años de tohu [caos], dos mil años de Torá y dos mil años de los días del Mashíaj» (Sanhedrín 97a). La edad de la Torá comenzó en el año 2000 de la creación, cuando Avraham tenía 52 años y empezó a enseñar al mundo acerca del único Elohim verdadero (Avodá Zará 9a). Así que el llamado de Avram termina la edad del caos y comienza la edad de la Torá. Y los dos juicios de esta semana, el diluvio (en el año 1656) y la torre de Babel (en el 1996), cayeron en el segundo milenio del mundo. El rabino Efraim Palvanov señala que esto corresponde al segundo día de la creación, el único día que la Torá nunca llama «bueno» (Bereshit Rabá 4:6). No estamos aquí para fijar fechas. Pero el patrón es claro: cada edad termina en juicio y comienza en esperanza.

Esta parashá no habla solo del pasado. Yeshúa dijo: «Mas como los días de Nóaj, así será la venida del Hijo del hombre» (Mateo 24:37). Y Pedro dice que el diluvio es el modelo del fin de esta edad:

«En los postreros días vendrán burladores… diciendo: ¿Dónde está la promesa de su advenimiento?… Cierto ellos ignoran voluntariamente… que el mundo de entonces pereció anegado en agua. Mas los cielos que son ahora, y la tierra, son conservados por la misma palabra, guardados para el fuego en el día del juicio» (2 Pedro 3:3–7).

Así que, mientras recorremos la historia de Nóaj, vamos a hacer las preguntas que la gente hace sobre el fin, y vamos a dejar que la Torá las responda.

Lección de hebreo: לֶךְ־לְךָ (lej lejá), «vete por ti»

Hashem podría haber dicho solo lej, «vete». Pero dijo lej lejá, que literalmente significa «vete por ti» o «vete hacia ti». Rashí explica: «Vete para tu propio provecho y para tu propio bien» (Rashí sobre Génesis 12:1). Los maestros jasídicos añaden: vete hacia ti mismo, hacia la persona que Hashem te creó para ser. A veces tenemos que dejar algo atrás para descubrir quiénes somos de verdad.

¿Podemos saber el día y la hora?

Hashem había puesto un límite: «mas serán sus días ciento y veinte años» (Génesis 6:3). Nuestros sabios lo leen como una cuenta regresiva. La humanidad tenía 120 años para arrepentirse. Pedro llama a Nóaj «pregonero de justicia» (2 Pedro 2:5), y nos dice por qué Hashem esperó tanto: «esperaba la paciencia de Elohim en los días de Nóaj, cuando se aparejaba el arca» (1 Pedro 3:20).

A la gente le encanta calcular el fin. Algunos toman esos 120 años y los convierten en 120 jubileos de cincuenta años, que suman 6000 años, y luego tratan de sacar la fecha. Pero mira lo que pasó de verdad. El mundo recibió 120 años de aviso, pero a Nóaj se le dijo el día exacto solo una semana antes: «Porque pasados aún siete días, yo haré llover sobre la tierra» (Génesis 7:4). Y justo antes de comparar Su venida con los días de Nóaj, Yeshúa dijo: «Empero del día y hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos» (Mateo 24:36). Los 120 años no son una fecha para marcar en el calendario.

¿Por qué siete días más? Rashí dice que eran los siete días de duelo por el justo Metushélaj, el abuelo de Nóaj (Rashí sobre Génesis 7:4; Sanhedrín 108b). Aun al final, Hashem le dio al mundo una semana más. «Es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento» (2 Pedro 3:9).

Lección de hebreo: מַבּוּל (mabul), «diluvio»

La Torá tiene una palabra especial para el diluvio de Nóaj: mabul. Nunca se usa para ninguna otra inundación. Rashí da tres explicaciones del nombre. Desgastó todo (bilá), mezcló todo (bilbel) y llevó todo de los lugares altos a los bajos (hovil) (Rashí sobre Génesis 6:17). Recuerda el significado del medio, «mezclar». Vuelve a aparecer en la torre de Babel.

Un arca hecha de lenguaje

Hashem le dio a Nóaj medidas exactas: «De trescientos codos la longitud del arca, de cincuenta codos su anchura, y de treinta codos su altura» (Génesis 6:15). Son unos 137 metros de largo, 23 metros de ancho y 14 metros de alto.

El rabino Efraim Palvanov señala algo hermoso. En hebreo, cada letra es también un número. Las tres medidas del arca, 300, 50 y 30, son las letras shin, nun y lámed. Júntalas y obtienes lashón, «lengua» o «idioma». El arca fue construida por el poder de la palabra de Hashem. Tenlo presente, porque la última historia de nuestra parashá trata toda acerca del idioma.

Salvos por agua

Pedro compara el diluvio con la inmersión: «En la cual pocas, es a saber, ocho personas fueron salvas por agua. A la figura de la cual la inmersión [el bautismo] que ahora corresponde nos salva (no quitando las inmundicias de la carne, sino como demanda de una buena conciencia delante de Elohim) por la resurrección de Yeshúa el Mesías» (1 Pedro 3:20–21).

El mundo viejo se hundió bajo el agua, y salió un mundo nuevo. Eso es lo que pasa en una mikvé. Algunos maestros señalan que una mikvé kasher debe contener cuarenta seá de agua, y la lluvia del diluvio cayó durante cuarenta días. Toda la tierra entró en la mikvé.

¿Tomado o dejado?

Yeshúa dijo: «Y no conocieron hasta que vino el diluvio y llevó a todos, así será también la venida del Hijo del hombre. Entonces estarán dos en el campo; el uno será tomado, y el otro será dejado» (Mateo 24:39–40).

Fíjate en quién fue «llevado» en los días de Nóaj. «Vino el diluvio y llevó a todos.» Los que fueron llevados fueron arrastrados por el juicio. Nóaj fue el que quedó, a salvo en el arca. Como aprendimos en Sucot, no quieres ser tomado. Quieres ser dejado.

¿Serán sacados los creyentes antes del juicio? Mucha gente enseña que los creyentes serán quitados de la tierra antes de que comiencen los tiempos difíciles. Pero Hashem no sacó a Nóaj de la tierra. Lo guardó a salvo a través de las aguas. El arca no voló por encima del diluvio. Flotó sobre él. Yeshúa oró de la misma manera por Sus discípulos: «No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal» (Juan 17:15). El patrón de Hashem es protección en medio del juicio.

¿Estamos viviendo en los días de Nóaj? La Torá nos dice cómo eran aquellos días. «Estaba la tierra llena de violencia» (Génesis 6:11). «Toda carne había corrompido su camino sobre la tierra» (6:12). Como aprendimos esta mañana, seres celestiales cruzaron los límites que Hashem había puesto, y los hombres aprendieron secretos que nunca debieron saber. Violencia, corrupción y gente que altera lo que Hashem hizo «según su especie»: eso se parece mucho a hoy.

Lección de hebreo: מָנוֹחַ (manoaj), «lugar de descanso»

«Y no halló la paloma donde sentar [manoaj] la planta de su pie, y se volvió a él al arca» (Génesis 8:9). ¿Oyes el nombre de Nóaj dentro de manoaj? Nóaj significa «descanso». Cuando no había descanso en ningún lugar del mundo, la paloma volvió al hombre del descanso. La segunda vez, la paloma de Nóaj volvió con una hoja de olivo fresca. Había esperanza.

El arco en las nubes

«Mi arco pondré en las nubes, el cual será por señal de convenio entre mí y la tierra… y no serán más las aguas por diluvio para destruir toda carne» (Génesis 9:13, 15).

Lección de hebreo: קֶשֶׁת (késhet), «arco»

En hebreo, el arcoíris se llama simplemente késhet, un arco, la misma palabra que el arco para lanzar flechas. El Ramban explica: cuando los guerreros quieren mostrar que vienen en paz, apartan su arco del enemigo. La curva del arcoíris apunta hacia el cielo, y sus extremos apuntan hacia abajo. El arco apunta lejos de la tierra (Ramban sobre Génesis 9:12). Hashem está diciendo: «He dejado Mi arma».

Pero lee la promesa con cuidado: «no serán más las aguas por diluvio». ¿Por qué dice aguas? El Talmud cuenta que cuando se dio la Torá en Sinaí, todo el mundo tembló, y los reyes de las naciones corrieron asustados a Bilam: «¿Va a traer Hashem otro diluvio?». Bilam respondió: «Él juró que nunca traería un diluvio de agua. Pero un diluvio de fuego sí lo puede traer» (Zevajim 116a). Eso es exactamente lo que dice Pedro: el mundo presente está «guardado para el fuego» (2 Pedro 3:7). El arcoíris promete que no habrá más diluvios de agua. No promete que no habrá día del juicio.

La haftará de esta mañana llevó la promesa del arcoíris hasta el fin de los días: «Porque esto me será como las aguas de Nóaj; que juré que nunca más las aguas de Nóaj pasarían sobre la tierra; así he jurado que no me enojaré contra ti, ni te reñiré… mas no se apartará de ti mi misericordia, ni el pacto de mi paz vacilará» (Isaías 54:9–10). El arcoíris es el juramento de Hashem de que nunca abandonará a Su pueblo.

Gog y Magog están en la parashá de esta semana

Entre el arcoíris y la torre, la Torá da la lista de las setenta naciones que salieron de los hijos de Nóaj (Génesis 10). Casi todos pasan esta lista sin leerla. Pero mira a los hijos de Yafet: «Gómer, y Magog, y Madai, y Yaván, y Tuval, y Méshej, y Tirás» (Génesis 10:2).

Ahora abre la visión de Ezequiel sobre la gran guerra del fin de los días: «Gog, en tierra de Magog, príncipe de la cabecera de Méshej y Tuval… Persia, Cush y Put con ellos… Gómer y todas sus compañías; la casa de Togarmá, a los lados del norte» (Ezequiel 38:2–6). Casi todas las naciones de la guerra final contra Israel salen directamente del árbol genealógico de Nóaj. Las familias que se esparcieron desde Babel se reunirán otra vez, esta vez contra Jerusalén, y Hashem mismo las derrotará.

¿Quiénes son hoy? Josefo dijo que Magog eran los escitas, al norte del mar Negro, en lo que hoy es el sur de Rusia y Ucrania (Antigüedades 1.123). El Talmud dice que Gómer es Germania, y un sabio dice que Tirás es Persia, el Irán de hoy (Yomá 10a). Y en guematría, Gog uMagog suma 70, el número de las naciones de Génesis 10. La semana que viene, en Lej Lejá, veremos el primer retrato de esa guerra en la Torá, cuando cuatro reyes del norte y del oriente invaden la Tierra y Avram sale a pelear contra ellos.

Hagámonos un nombre

Ahora llegamos a la historia que lleva directo a Avram.

«Era entonces toda la tierra de una lengua y unas mismas palabras… Y dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cúspide llegue al cielo; y hagámonos un nombre, por si fuéremos esparcidos sobre la faz de toda la tierra» (Génesis 11:1, 4).

Lección de hebreo: שָׂפָה (safá), «labio» e «idioma»

La palabra hebrea para «lengua» aquí es safá, que literalmente significa «labio». Todo el mundo hablaba con un solo labio. Rashí dice que era lashón hakódesh, la lengua santa, el hebreo (Rashí sobre Génesis 11:1). ¿Recuerdas las medidas del arca que formaban lashón? El mundo todavía tenía el idioma de la creación.

¿Por qué construyeron la torre? Rashí dice que afirmaban que el cielo se derrumba cada 1656 años, como pasó en el diluvio, así que iban a construirle soportes (Rashí sobre Génesis 11:1). No construían una torre para llegar a Hashem. La construían para protegerse de Hashem.

Y Hashem dice: «He aquí el pueblo es uno, y todos éstos tienen un lenguaje; y han comenzado a obrar, y nada les retraerá ahora de lo que han pensado hacer» (11:6). Un pueblo, un idioma, poder sin límites. Hoy el mundo entero está conectado otra vez, y la inteligencia artificial se construye sobre los llamados «grandes modelos de lenguaje». Una vez más la humanidad está construyendo algo asombroso a partir del idioma. La pregunta es la misma que en Babel: ¿lo estamos construyendo para el nombre de Hashem, o para el nuestro?

Lección de hebreo: בָּבֶל (Bavel), «confusión»

«Por esto fue llamado el nombre de ella Babel, porque allí confundió [balal] Hashem el lenguaje de toda la tierra» (Génesis 11:9). Recuerda mabul: mezcló todo. El diluvio mezcló el mundo con agua, y Babel lo mezcló con palabras. La misma raíz, dos juicios.

¿Quién dirigió la construcción de Babel? Nimrod: «Éste comenzó a ser poderoso en la tierra. Éste fue vigoroso cazador delante de Hashem… Y fue la cabecera de su reino Babel» (Génesis 10:8–10). Rashí dice que «delante de Hashem» significa «desafiando a Hashem». Nimrod cazaba la mente de la gente y llevó al mundo a rebelarse (Rashí sobre Génesis 10:9). Es el primer retrato en la Torá del gobernante que aparecerá otra vez al final: un hombre, un sistema mundial, un idioma, todos unidos contra Hashem.

¿Quién es Babilonia la grande? Babel se convierte en Babilonia, el imperio que destruyó el primer Templo. Y al final de la Biblia vuelve como una mujer montada sobre una bestia: «Babilonia la grande», «la grande ciudad que tiene reino sobre los reyes de la tierra» (Apocalipsis 17:5, 18). En el primer siglo, «Babilonia» era un nombre en clave para Roma (1 Pedro 5:13). Pero la Torá nos muestra su verdadera naturaleza. Ella es cada Babel: cada ciudad y cada sistema que trata de hacerse un nombre. Y siempre cae.

Cuando cae, una voz del cielo llama: «Salid de ella, pueblo mío, porque no seáis participantes de sus pecados, y que no recibáis de sus plagas» (Apocalipsis 18:4; ver Jeremías 51:45). ¿Lo oyes? Es lej lejá. El Midrash dice que Nimrod echó a Avram en un horno de fuego en Ur de los caldeos, en la tierra de Babilonia, porque no quiso inclinarse ante los ídolos, y Avram salió ileso (Bereshit Rabá 38:13). Entonces Hashem le dijo: Vete. Sal de Babilonia.

Shem, Éver y Avram

El mundo quedó esparcido, y las naciones perdieron la lengua santa. Pero no todos se perdieron.

Lección de hebreo: שֵׁם (Shem), «nombre»

El hijo mayor de Nóaj se llamaba Shem, que significa «nombre». Los constructores de Babel querían hacerse un shem. El verdadero Shem no necesitaba una torre. Y a Hashem mismo se le llama HaShem, «El Nombre». La Torá cuenta las generaciones desde Shem, pasando por Éver, hasta Avram (Génesis 11:10–26).

Si sumas los años de la Torá, Nóaj vivió hasta que Avram tenía 58 años, y Shem vivió todavía más. Nuestros sabios dicen que Shem es Malkí-Tsédek, el sacerdote y rey de Shalem que bendijo a Avram con pan y vino (Nedarim 32b; Rashí sobre Génesis 14:18).

Lección de hebreo: עִבְרִי (Ivrí), «hebreo»

La primera persona de la Torá a la que se llama hebreo es Avram: «Avram el hebreo» (Génesis 14:13). Rashí dice que venía del otro lado (éver) del río. El Midrash dice: «Todo el mundo estaba de un lado, y él estaba del otro lado» (Bereshit Rabá 42:8). Después de Babel, todo el mundo fue en una dirección, y un hombre se quedó del otro lado, con Hashem. Por eso nuestra lengua santa se llama ivrit: el idioma de los que cruzaron al otro lado.

Un nombre que perdura

Ahora vuelve al versículo que leímos en Minjá. ¿Lo oyes de otra manera?

Los constructores de Babel dijeron: «Hagámonos un nombre». Hashem le dijo a Avram: «Engrandeceré tu nombre».

En Babel, los hombres trataron de agarrar un nombre para sí mismos, y fueron esparcidos. En Lej Lejá, un hombre dejó su tierra, su parentela y la casa de su padre, y Hashem le dio un nombre que ha perdurado cuatro mil años. En Babel, las naciones fueron esparcidas por la tierra. Por medio de Avram, «serán benditas en ti todas las familias de la tierra».

Y la historia no ha terminado. Sofonías prometió que Hashem deshará Babel: «Por entonces volveré yo a los pueblos el labio limpio, para que todos invoquen el nombre de Hashem, para que de un consentimiento le sirvan» (Sofonías 3:9). ¿Oíste la palabra «labio»? Es safá, la misma palabra de Babel. En Shavuot, en Jerusalén, los discípulos de Yeshúa comenzaron a hablar, y gente de todas las naciones «les oía hablar su propia lengua» (Hechos 2:6). En Babel, un idioma se convirtió en muchos, y nadie entendía. En Shavuot, muchos idiomas oyeron un solo mensaje, y todos entendieron.

Babilonia sigue construyendo sus torres. Pero el llamado sigue sonando: Lej lejá. Deja atrás la ciudad que quiere hacerse un nombre. Camina con Hashem, y deja que Él haga tu nombre.

«Bien que esperamos cielos nuevos y tierra nueva, según sus promesas, en los cuales mora la justicia. Por lo cual, oh amados, estando en esperanza de estas cosas, procurad con diligencia que seáis hallados de él sin mácula, y sin reprensión, en paz» (2 Pedro 3:13–14).

Shabat shalom.